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为什么倾慕中国文化的日本人,最终,会沦为侵略中国的强盗?

  

  提到日本,中国人绝不会忘记那段沉痛的国仇家恨。但不论世事如何纷纭,在文化的层面,中日之间还是应该彼此尊重的并进行交流的。不论是现代人有必要对外来文化兼收并蓄,还是打着“师夷长技以制夷”的观念了解外国文化,我们都有必要对日本文化进行接触和了解。所以今天,笔者便带大家了解一些日本文化。

  


  在日本,“道”这个概念与中国之“道”截然不同。

  中国人的道,乃“形而上者”,是与“气”相对的一个概念。不过,在日本,“道”与“气”被混为一谈了。日本文化受欧洲影响较深也好,受汉化程度较深也罢,现在我们所见到的日本文化,与汉文化和欧洲文化均相距甚远,可以说,截然不同。

  在日本中世纪时期,流行着这样的观念,那就是“模糊汉和之界”。简单来说,就是不要让汉族与和族之间的界限那么明晰,让两种文化融合。不过,到了近代以后,“和洋折衷”的观念又随着世界格局的变化而兴起。

  从本质上来说,这种观念与“模糊汉和之界”没有什么区别,不过是改换一字,变成了“模糊和欧之界”罢了。

  


  中国人眼中的道,可谓无处不在。不论是地缘政治、地理环境、风土民情中,都存在“道”的影子。偌大的中国,“道”的概念也是十分广泛的。硬是让笔者为大家阐述“道”的概念,笔者也说不出个所以然,毕竟,笔者的思想境界距离圣人甚远。

  庄子有云“道在瓦砾中”,这说明什么?

  不同思想境界的人,对“道”的感悟是截然不同的。这也就突出了中国之道,关键在于一个“悟”字。反观日本的“道”,显然并非如此。日本之道,更像是一种礼仪,是一种目所能及且能感悟到的实体,比如:花道、茶道、武士道、俳道、香道等等。

  


  日本的花道比较独特,日本人看花的眼光就像是在看人一样。

  我们没有办法用单一的形容词为某人盖棺论定,对于日本人来说话也是一个道理。每个人都是不同的个体,而每朵花亦是不同的个体。日本人观花,也能观出人生感悟。

  在维持“物哀”这一基本原则的基础上,每一种花都会让日本人产生不一样的哀感。在我国古诗词中,常有诗人用到借景生情的表现方式,想来与这种“物衰”是大同小异的。可以说,日本人看花,是从精神底色来看的。

  日本人往往会将赏花结合到观人,以落花稍纵即逝的伤情来形容人生短促,何曾几时,我们的老祖宗也有类似的命运感,说日本人的审美停留在汉唐阶段大汉文化引入时期亦不过分。最开始,日本的文人喜欢梅花。只不过,他们观赏梅花的途径比较特殊。

  


  中国人想要赏梅,只需来到大街上或公园里即可,在古代梅树并不是什么稀罕物。可对于日本人来说,梅花却是弥足珍贵的,日本并没有梅花,所以日本人只能从流传到本土的唐诗中感悟梅花,从诗句中观赏这种来自异域的花朵。

  这种欣赏方式,有点像是佛徒从佛经中看莲花一样,虽能或多或少地体悟到佛前莲花的意义,但却永远见不到实物。这样的观赏,无疑有假大空之嫌,所以后来日本人不再赏梅,而是开始赏樱。作为日本的国花,樱花在日本的普及率相当高。

  之所以日本人从欣赏梅花转向欣赏樱花,这也隐含了汉族花文化来到日本后被本土化的过程,这个过程虽然冗长,但却相当重要。日本人在吸纳外来文化的过程中,会逐渐去思考如何将这种外来文化与本土文化有机结合。

  


  同理,我们再来看看日本的茶道,也能发现类似的情况。对于日本人而言,茶道绝非单纯的品茶之道,这里面还有一些宗教的意味。对于保守的日本人来说,茶室就相当于日本人的庙宇、教堂。武士想要进入茶室,必须要躬身,并将武士刀放在门外。因为,茶室的门比较狭窄,人们在进门时必须要将武士刀、火镰枪、长枪、弓箭一类的兵器放到一边,这何尝不是一种“放下屠刀”的净化呢?

  笔者小时候曾一度痴迷日本游戏,发现日本战国时期的大名在进行外交活动时,最常用的宴客礼仪就是品茶。后读到史料,笔者发现茶道的确是日本古代较常见的宴客方式。例如:丰臣秀吉就十分热衷于茶道,太阁想提拔哪个大臣,便抽出时间请他喝一杯茶,在喝茶的过程中察言观色,看此人的品行是否合格。丰臣秀吉的茶室设置得非常狭小,所以一个大臣或武士在进入茶室时的表现,往往会体现出他们的修养和性子。若大大咧咧的武将,在进入茶室时势必会不拘小节,张牙舞爪,这样的人是很难担当大任的。

  


  第一次听说俳句这个概念,还是在看漫画日和时。相比于博大精深的中国诗词,俳句的艺术性显然要大打折扣。

  但不可否认的是,俳句亦是一种优秀的文化。

  俳句是世界上最短的诗,欣赏俳句所需的文学素养也不高。想要读懂俳句,只需知道它的审美上只注重两点就够了:

  一是俳句中必须要有花乐,也就是说不论是创作者还是读者都要抱有一颗花乐之心;

  二是俳句中一定体现出“寞”的风格。

  拿松尾芭蕉来说,他临终前就曾精确地总结了俳句的要旨,那就是像青蛙越过古池一样,噗通一声响。

  


  俳句的表达方式,与中国诗词有极大的不同。现代人是很难写出优秀的古诗的,因为我们已很难脱离唐诗的定式。谈到腐败的现象,大家首先想到的必然是“朱门酒肉臭,路有冻死骨”;一说边塞时便会想起那句“大漠孤烟直,长河落日圆”。

  唐诗的美感,自然是恢宏大气的,但却是一种“群体感受”。相比之下,俳句更注重的是“个体感受”。在写闪电时,松尾芭蕉写道闪电一闪,我握在手,它就像烛光。听起来有点光怪陆离,但却令人读着气象恢宏,这种感觉是相当微妙的。

  在日本,一名合格的武士不止要剑术高超,还得会写俳句。尤其是到了江户时代,这一时期的日本武士百无聊赖,社会已不需要这一群体打打杀杀,所以大多数武士都开始走上女性化和文人化的路线。

  


  就像山本常朝在著作中提到的那样,所谓武士道,实际上就是一种向死而生之道,只有对死亡有所体悟的人,才能对生有所体悟。在中国的传统文化中,虽然有死者为大事死如事生的部分,但并没有让生者寻死的变态成分。相比之下,日本的寻死之道中根本没有什么伦理道德观。

  日本武士在上战场之前,所要做的第一件事就是整理自己的着装,将自己梳洗打扮干净,以最整洁的面貌上战场。即便是上了前线,日本武士的怀里还会揣着化妆盒。古代的日本武士会用染料将牙齿涂抹得黑黝黝的,而且每天都会定时整理自己的指甲,且要保证头发干净整洁,一丝不苟。

  因为在战场上的武士随时有可能死亡,所以他们十分注重自己的形象,生怕会邋遢地赴死。日本武士将敌人的首级斩下,并带回家中后,家里的女人会将这颗脑袋清洗得干干净净,并为头颅化好妆。这就是日本文化中尊重自己也尊重敌人的一部分。

  


  那么,为什么倾慕中国文化的日本人,最终,会沦为侵略中国的强盗呢?

  归根结底,还是因为中国传统文化的缺失。

  “崖山以后无中国”的说法,其实,并不是中国人提出来的,而是日本史学家提出来的。提出者内腾湖南的思想,一度对欧洲造成了极大的影响。

  在他的认知中,中国的近代化相当早,最早可追溯到宋代。只不过,内腾湖南认为元朝的历史不属于中国,不值得研究。内腾湖南有一个重要的观念,那就是:日本受汉化的程度比元、辽、金、清这四个朝代更高,且文明程度更高。

  


  从日本人的回忆录里我们可以看到,清以后的中国已基本丧失了汉文化。当时的北京城里马车在胡同中没有规矩地横冲直撞,人们随地大小便,文明倒退到令人发指的程度。值此之际,日本已基本完成了自由民权运动,且已进入欧洲化。

  因此,这一时期的日本人已开始产生这样的观念,那就是:日本已属于“欧洲国家”,所以理应与欧洲国家一起对中国进行蚕食和瓜分。

  其实,日本人对中国态度的改观,是相当值得反思的。偌大的中国,由万国来朝到任人欺辱,就是文化沦丧所致。为何当代中国始终在强调复兴传统文化,其根源大抵于此。

  

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